2010/03/09
『親鸞閉眼せば賀茂河にいれて魚に与うべし』と云々。
これすなわち、この肉身を軽んじて、仏法の信心を本とすべき由をあらわしまします故なり。
これをもって思うに、いよいよ葬喪を一大事とすべきにあらず。
もっとも停止（ちょうじ）すべし」（改邪鈔：がいじゃしょう)
親鸞聖人は、
「魂の解決のできた者には、死骸はセミの抜け殻じゃ。
何の用事もない。
肉体の葬式や墓に力を入れるよりも、
魂の葬式こそ、急がねばならぬことなのじゃ」
とおっしゃっています。
寿命が延びたといっても、１００年そこそこです。
“悠々たるかな天壌”（果てしない歴史を持つ大宇宙）と比べたら、瞬きする間もありません。
滔々（とうとう）と流れる大河に、ポッと現れすぐに壊れる泡のようなものが肉体です。
しかし、そんな泡（肉体）が私ではありません。
過去、現在、未来を貫いて流れる永遠の生命が私であり、
この魂の葬式が果たされたならば、肉体の葬式は問題にならなくなります。
永遠の生命あることを知らず、肉体こそ私そのものと思い込んで、
遺体や遺骨を大事にする迷いの深い私たちに、親鸞聖人は、
「葬式は一大事ではないぞ。
仏法の信心獲得（しんじんぎゃくとく）こそ急げ」
と、大事なのは“心”の葬式であることを教えてくださっているのです。
親鸞会.NET
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2009/06/15
■親鸞会仏教講座■
「菩薩」と聞いて何を思い浮かべるでしょうか？
“道端や、川べりで、見かける赤い前かけをした石の像”
と答える人は少なくないでしょう。。
雨に打たれ、風に吹かれ、雪が積もっても、
じっとそこに立ち尽くす。
寒くてかわいそうに、と冬には手作りの着物を着せ、
帽子をかぶせる人もありますね。
食事も取らず、トイレにも行かぬ、黙然と路傍にたたずむ
石像が“菩薩”と思っているようです。
しかし、そうではないのです。
まず言葉の意味から見てみましょう。
「菩薩」とは「菩提薩埵」の略です。
「菩提」とは、インドの古い言葉を漢字で表したもので、
「本当の幸せ」のこと。
「薩埵」は「求める人」のこと。
ですから「菩薩」とは、「菩提薩埵」“本当の幸せを求める人”という
意味なのです。
「いかなる人も己自身の幸運の建設者なり」
といったラテンの詩人もいましたが、
〝幸せになりたい〟と思わない人はいないでしょう。
ですが現実は、
「コロンブスが幸福であったのは、彼がアメリカを発見した時ではなく、
それを発見しつつあった時である」
のドストエフスキーの言葉が象徴するように、
つかんだと思った瞬間、幸福はするすると逃げてしまいます。
一時的な安心、満足はあっても、心から
「人間に生まれてよかった」
の喜びを感得しているでしょうか。
老い、病、死という壁にぶち当たり、行く先しれない
人生のたそがれに呆然とするとき、
「一体、本当の幸福はどこに？」
と人知れずつぶやく、そんな未来が見えてはこないでしょうか？
幸せになりたくて、様々なものを追い求めます。
一体、何を得れば心からの満足が得られるのか。
すべての人が一番知りたい、まことの幸せを教えられたのが、
釈尊であります。
お釈迦さまは、
「人身受け難し、今已に受く」
と仰有り、仏教を聞き抜けば
「人間に生まれてきたのは、これ一つのためだった！」
と、生命の歓喜輝くと教えられました。
仏教に明示されている“まことの幸せ”を『菩提』といい、
求める人を薩埵というので、
菩提薩埵（菩薩）は、“本当の幸せを説く真実の仏教を聞き求める人”
のことなのです。
観音、勢至、弥勒や地蔵なども菩薩といわれますが、それら特別な方だけを
「菩薩」というのではないのです。
“幸せになりたい”と今、真実の仏教を求めているならば、あなたもまた
「菩薩」なのです。
うれしいことには喜ぶし、悲しいときは涙する。
食事も取れば、トイレにも行く、風呂にも入る。
老若男女を問わず、国籍も貧富も問わない。
本当の幸せに向かって進む人は、みな「菩薩」なのです。
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